Ci sono numerosi tipi di pratiche che si fanno con ciascuna delle classi di tantra. Ci sono quattro diverse classi di tantra nelle tradizioni della Nuova Traduzione (Sarma) – cioè Sakya, Kagyu e Gelugpa – e c'è una divisione di sei tipi di pratica del tantra, solo uno schema di divisione, in Nyingma, l'Antica Tradizione della Traduzione. Le pratiche fatte in ciascuna di queste classi hanno strutture leggermente diverse. Ma, fondamentalmente, di solito hanno due fasi: una in cui lavoriamo con l'immaginazione, la visualizzazione e una in cui andiamo più in pratiche che non sono solo immaginate, per spiegarlo in generale. Nel tantra di anuttarayoga – la quarta e più alta classe di tantra nello schema della Nuova Tradizione – e nelle tre classi superiori dello schema della Vecchia Tradizione, lavoriamo con metodi reali per accedere al livello più sottile di mente lavorando con i canali energetici e i sottili venti energetici del corpo sottile. Tutti questi sistemi e le loro classificazioni delle loro pratiche sono piuttosto complicati, e non c'è bisogno di entrarci oggi.

Ciò su cui vorrei concentrarmi, in termini più generali, è la prima fase della nostra pratica del tantra, poiché è principalmente ciò in cui tutti noi al nostro livello siamo effettivamente coinvolti. Anche se stiamo facendo pratiche che sembrano essere coinvolte con i sottili sistemi energetici, i chakra e così via, in realtà, stiamo solo lavorando con quelli nella nostra immaginazione. Ancora una volta, è una pratica di visualizzazione, e va bene così. È così che dobbiamo iniziare.

Le pratiche di visualizzazione vengono fatte all'interno della struttura di quella che è conosciuta come sadhana (sgrub-thabs). "Sadhana" è una parola sanscrita che significa un metodo di attualizzazione, e "realizzazione" significa la generazione di noi stessi come figura di Buddha. Per ogni figura di Buddha, ci sono molte sadhana, non solo una e, per ogni figura di Buddha, ci sono molte forme diverse che può assumere, come Chenrezig a quattro braccia e Chenrezig a mille braccia, e ci possono essere pratiche di una figura di Buddha in diverse classi di tantra.

Dato che ci sono così tante varianti delle pratiche, penso che sia abbastanza importante non affezionarsi eccessivamente a quella che stiamo facendo, come se fosse così speciale, perché sono tutte speciali. Tutti diranno che il loro sadhana è davvero speciale. Pratichiamo solo la sadhana che il nostro insegnante ci dà e che il lignaggio del nostro insegnante ha praticato, senza gonfiarlo troppo come: "Whoa, questo è così speciale!" e di conseguenza ottenere un atteggiamento piuttosto inquietante nei suoi confronti, in quanto tende nella direzione del settarismo.

Ci sono diverse lunghezze di qualsiasi sadhana. Ce ne sarà uno abbreviato, uno completo e talvolta anche uno di media lunghezza. Il mio insegnante Serkong Rinpoche ha detto che le forme abbreviate, le forme brevi, sono per i praticanti avanzati. Sono i moduli lunghi e completi che sono per i principianti. Nelle forme complete, fondamentalmente recitiamo ad ogni passo la sceneggiatura di ciò che stiamo facendo. È come un'opera di visualizzazione. Solo quando abbiamo piena familiarità con tutti i passaggi di quelli lunghi possiamo poi riempire il loro contenuto quando recitiamo le forme brevi. Ecco perché i moduli lunghi sono per principianti e quelli brevi per i professionisti avanzati.

Oltre a recitare ciò che stiamo effettivamente visualizzando e gli stati d'animo che stiamo cercando di generare, come la bodhichitta, e così via, ci sono varie preghiere e molti mantra. Alcuni di loro sono i mantra associati alla figura di Buddha. Alcuni di loro sono mantra associati all'aiutarci a entrare in un certo stato d'animo. Ad esempio, c'è un mantra per diventare consapevoli del vuoto, in cui le parole sanscrite in esso indicano una linea di ragionamento che ci porterà nel corretto stato d'animo. Quindi, ci sono molti tipi diversi di mantra.

Spesso questi mantra contengono non solo parole sanscrite, ma a volte intere frasi in sanscrito. Sono sparse anche varie sillabe che rappresentano qualcosa, come OM AH HUM per corpo, discorso e mente. Quando facciamo offerte, che svolgono un ruolo molto importante in queste pratiche, recitiamo anche una frase in sanscrito: "Offro questo ai Buddha e al loro entourage". La parola sanscrita per ciascuna delle sostanze di offerta è inserita per ogni offerta.

Quindi, quali sono le parti di una pratica di sadhana? Qual è il copione? Quali sono i punti principali che ci sono nelle forme complete e abbreviate nelle forme brevi, dove li compiliamo senza fare alcuna recitazione aggiuntiva.

Prima di entrare nelle parti della sadhana, è importante sottolineare che dobbiamo davvero familiarizzare con quelle lunghe prima di poter praticare efficacemente quelle brevi. Se facciamo solo quelli corti senza conoscere quelli lunghi, non saranno molto efficaci perché stiamo tralasciando troppo. Non sappiamo nemmeno cosa ci sia dentro.

Inoltre, a volte facciamo ritiri in cui trascorriamo un certo lungo periodo di tempo solo facendo una pratica di sadhana e recitando un sacco di mantra: non è il momento di imparare prima la sadhana. Dobbiamo aver davvero familiarizzato bene con la sadhana prima di fare il trattamento. Se proviamo a fare un ritiro con la pratica di longsadhana e non abbiamo familiarità con quella pratica, e pensiamo: "Mi familiarificherò con essa durante il ritiro", non è molto efficace. Non è affatto molto efficace, perché passiamo molto tempo a fare la pratica in modo errato o incompleto. Potrebbe essere molto utile, quindi, prima di intraprendere un ritiro intensivo per prenderci un po' di tempo libero dalla nostra vita quotidiana per familiarizzare con la sadhana. Potremmo anche chiamarlo un ritiro, ma non è davvero un ritiro. In Occidente, chiamiamo andare via per un fine settimana di pratica un "ritiro", ma questo certamente non è un trattamento nel modo in cui i tibetani usano il termine.

Un ritiro è quando abbiamo un programma molto fisso di pratica quotidiana per un periodo di tempo di solito piuttosto lungo, a seconda della velocità con cui facciamo le pratiche. Di solito comporta recitare asadhana quattro volte al giorno e recitare un mantra diverse centinaia di migliaia di volte. Potrebbe essere un milione di volte; tutto dipende dal mantra. Potrebbero esserci anche altri mantra aggiuntivi che recitiamo diecimila volte ciascuno. Questo è un trattamento. Un fine settimana libero e fare qualche lezione è un fine settimana libero. Non è la parola tibetana per "ritirarsi". La parola tibetana per "ritirare" qui, las-rung, significa una pratica che "rende la mente utile" - in altre parole, con questa enorme quantità di ripetizioni rendiamo le nostre menti pienamente operative per intraprendere con successo pratiche ulteriori e più avanzate.

Pratica del lignaggio

Tornando alla struttura di una sadhana completa, concentriamoci sulle sadhana anuttarayoga. Iniziano con una pratica di lignaggio. Visualizziamo l'intero lignaggio che torna al Buddha, in qualsiasi forma il Buddha possa essere apparso per dare la pratica. Che sia come Vajradhara, se è come Samantabhadra, qualunque cosa sia, non importa. Sarà diverso in ogni pratica. Immaginiamo l'intera linea di maestri di lignaggio che scende fino al nostro attuale maestro, quello da cui riceviamo l'empowerment, e recitiamo un verso per ciascuno di loro, o può essere un verso che include alcuni di loro.

Non dovremmo pensare a Samantabhadra o Vajradhara come diversi da Buddha. Buddha sta apparendo in queste forme. Buddha può anche apparire in molte altre forme in questa pratica di lignaggio - come un Vajradhara rosso in Vajrayogini o come Yamantaka o come Kalachakra. Non importa. Proprio come gli insegnanti appaiono in tutti i tipi di forme, Buddha appare anche in molte forme diverse. Altrimenti, abbiamo l'assurda conclusione che Buddha non ha insegnato i tantra, che solo Vajradhara o Samantabhadra, che sono diversi dal Buddha, hanno insegnato i tantra; questo non è corretto.

In ogni caso, dopo aver recitato ogni versetto, il maestro menzionato in esso si dissolve nel successivo, nel successivo, nel successivo, e alla fine si dissolvono nel nostro maestro spirituale, e lui o lei si dissolve in noi. Questo instilla in noi un fortissimo sentimento di rispetto per il lignaggio, che questo è qualcosa che è autentico, risale a tutto ed è stato messo alla prova nel tempo. Sentiamo un'enorme ispirazione, non solo dal nostro vero insegnante, ma anche dai maestri del lignaggio.

Più sappiamo di ciascuna di queste figure di lignaggio, più ispirazione sentiremo da loro, piuttosto che essere solo nomi che forse non possiamo nemmeno pronunciare. Recitare solo nomi senza sapere nulla di queste persone non è molto efficace; infatti, di solito diventa piuttosto noioso. Vogliamo solo correre attraverso questa sezione perché sono solo nomi. Se vogliamo che questa parte della pratica sia più efficace, dobbiamo imparare un po' almeno sulle figure principali del lignaggio. Al giorno d'oggi, sempre più informazioni sono disponibili attraverso Internet o i libri. Potrebbe non essere disponibile nella nostra lingua, ma ci sono strumenti online per la traduzione, quindi puoi usarli.

Successivamente, dopo che tutti gli insegnanti si sono dissolti in noi e ci sentiamo ispirati, dissolviamo anche tutte le apparenze ordinarie nel vuoto. Poi, ci generiamo nella semplice forma della figura di Buddha. Queste figure di Buddha di solito avranno sia una forma semplice che una forma completa. La forma completa potrebbe avere, diciamo, 24 braccia, e la figura semplice avrà quindi solo due braccia. Di solito iniziamo la pratica con la figura semplice, non la figura completa.

Ovviamente, per rendere questa dissoluzione il vuoto, dobbiamo già avere una certa comprensione della vacuità. Inoltre, per generare noi stessi come una figura di Buddha, abbiamo bisogno di una certa comprensione della natura di Buddha e di come, sulla base di ciò, sia possibile generare noi stessi come una figura di Buddha. Dobbiamo già studiare queste cose e avere un certo livello di comprensione corretta.

Pratiche preparatorie: fare offerte

Ci sono tre sezioni di base della sadhana che seguono: le pratiche preliminari o preparatorie, la pratica principale e le pratiche conclendiva. All'interno delle pratiche preparatorie, l'ordine di ciò che facciamo sarà leggermente diverso nelle diverse pratiche, e saranno più estese nella quarta classe che nella prima classe di tantra, ma, comunque, la struttura è fondamentalmente la stessa.

Dobbiamo prepararci per la pratica vera e propria. Quindi, come ci prepariamo? In primo luogo, faremo molte offerte in pratica, quindi dobbiamo preparare le offerte. Fare offerte è una parte importante delle pratiche. Ovviamente, dobbiamo aver sviluppato un atteggiamento di generosità in anticipo; altrimenti, non vorremo fare alcuna offerta.

Ci sono molti tipi diversi di offerte. Per tutte le classi di tantra, c'è l'offerta di diversi tipi di oggetti esterni: acqua, incenso, fiori, cibo, musica e così via. Questi sono modellati su come salutavamo e intrattenevamo un ospite onorato se veniva a casa nostra nell'antica India. Nella più alta classe di tantra, abbiamo altri tipi di offerte: offerte interiori di vari aspetti del corpo e così via. Non c'è bisogno di entrare in tutti i dettagli. Alcune di queste offerte saranno fatte alla figura del Buddha di fronte a noi, alcune saranno fatte a noi come figura di Buddha e alcune saranno fatte ai protettori contro interferenze e ostacoli.

Nel tantra, acquisiamo una comprensione del vuoto con uno stato d'animo felice. Ci sono molte ragioni per questo. Uno stato d'animo felice è molto efficace per scendere al livello mentale più profondo e sottile. Non voglio davvero entrare troppo nei dettagli su questo; non c'è molto tempo. Il punto è che quando facciamo offerte, è molto importante farlo con gioia e avere la sensazione che portino gioia e felicità ai Buddha, non che non le abbiano già, ma immaginiamo che portino loro felicità. Quando li sperimentiamo noi stessi, li sperimentiamo con uno stato d'animo felice. In entrambi i casi, è con una comprensione della vacuità. Non è che: “Oh, io sono questa piccola cosa, e tu sei così meraviglioso. È un grosso problema, quello che ti sto dando.” Fare offerte è un modo per mostrare rispetto e costruisce anche una forza sempre più positiva.

Comunque, nella sadhana, la prima cosa che dobbiamo fare è trasformare le offerte. Non possiamo semplicemente offrire cose ordinarie ai Buddha. Come li trasformiamo? Ora, ecco una parola difficile. È la stessa parola di "ispirazione". A volte si chiama "benedire" le offerte. Beh, cosa significa? Questa parola che alcune persone traducono come "benedizione", io traduco come "ispirazione" in alcuni contesti e, in altri contesti, come "edificante". Questo è ciò che fa l'ispirazione; eleva a uno stato più elevato. Questa è la connotazione della parola sanscrita adhishthana(byin-gyis rlabs). I tibetani lo tradusse con la parola "illuminare", per illuminare qualcosa in uno stato superiore. A volte le persone lo traducono come "consacrare" - consacrare le offerte - in inglese. Ma la consacranza ha la connotazione in inglese di rendere qualcosa di santo, e questo non si applica in un contesto buddista.

Illuminare significa rendere più luminoso?

Sì. Per aumentare la sua brillantezza, nel senso di elevare le offerte, trasformarle in uno stato superiore in cui appaiono come nettari privi di vera esistenza.

Come lo facciamo? Qual è il processo? Per cominciare, queste offerte sono sedute lì sull'altare o sullo scaffale, e sono sostanze ordinarie. Potrebbero essere acqua, o potrebbero essere tè, potrebbero essere fiori, potrebbero essere incenso o sostanze speciali che mettiamo in un po' di tè che otteniamo dall'insegnante. Ci sono tutti i tipi di cose che potremmo avere. Il punto è che sono la base su cui possiamo etichettare le forme ordinarie, ma possiamo anche etichettare le forme elevate su di esse - le offerte pure che faremo una volta che purificheremo le apparenze delle loro forme ordinarie e di apparire veramente esistenti.

Il nostro livello di mente più sottile, la mente chiara e luminosa, ha come supporto l'energiapiù sottile. I due sono una coppia inseparabile. Possono dare origine a una forma pura come una figura di Buddha senza l'apparenza della vera esistenza. È il nostro vento energetico più sottile che appare effettivamente in queste forme. Sakya, una delle tradizioni tibetane, spiega l'inseparabilità delle apparizioni samsariche ordinarie e impure e delle apparizioni nirvaniche pure. Entrambi derivano da questa coppia inseparabile: luce chiara, mente più sottile e energia-vento più sottile. L'unica differenza è che l'aspetto ordinario del samsarico è contaminato dalla confusione e dalla presa per la vera esistenza. Quello che stiamo facendo con questa edificante, questa ispirazione, è, piuttosto che concentrarci sul tipo ordinario di aspetto impuro, lo dissolviamo nel vuoto e ci concentriamo, invece, sull'aspettopuro. Le due apparenze sono come due diversi livelli di questo vento energetico più sottile; vogliamo passare dal livello di energia più basso e grossolano al livello di energia più alto e sottile.

Vogliamo sbarazzarci di questa proiezione di tutto come ordinario e come se fosse incapsulato nella plastica - che si tratti di parlare del livello di vibrazione ordinario dell'acqua, dei fiori, dell'incenso e così via o del livello di vibrazione di Buddha dei nettari - e poi concentrarci su quello puro, l'aspetto dei nettari privi della vera esistenza. Lo rendiamo edificante non solo in termini di trasformazione delle sostanze di offerta in nettari, ma anche più tardi nella sadhana in termini di trasformazione in figure di Buddha e il nostro ambiente in un mandala.

Per preparare le sostanze che offrono da offrire, immaginiamo innanzitutto di scacciare le interferenze. Poi dissolviamo nel vuoto le loro apparenze ordinarie e la nostra proiezione della vera esistenza e le generiamo in forma pura come nettari privi della vera esistenza. Poi, li aumentiamo in modo che non si esauriscano mai - non dobbiamo essere avari con loro, pensando che non ce ne sia abbastanza per tutti. Si moltiplicano all'infinito e hanno solo buone qualità: i fiori non ci faranno starnutire, per esempio.

Lo facciamo con le offerte esterne. Se è una delle due classi superiori di tantra, seguiamo questa procedura anche con le offerte interne. Questi sono sollevati nel contesto di visualizzazioni piuttosto complesse con molti, molti passaggi, ognuno dei quali rappresenta una particolare pratica nella seconda fase più avanzata della pratica. Il processo edificante qui è molto profondo e profondo.

Dopo aver sollevato le offerte, in alcune pratiche invitiamo i protettori locali a venire davanti a noi e chiedere loro di allontanare le interferenze nella nostra pratica. Ripetiamo poi le pratiche preparatorie che abbiamo fatto con ngondro. C'è rifugio (prendendo una direzione sicura) e la generazione di bodhichitta. Potrebbero andare per primi, prima dell'edificante o della cosiddetta "consacrazione" delle offerte, o potrebbero essere entrambi lì e dopo che l'abbiamo fatto. Come ho detto, l'ordine di questi passaggi varia nelle diverse pratiche. Tuttavia, una struttura che troviamo nella maggior parte di loro è il rifugio e la bodhichitta come base, poi la pratica di Vajrasattva come purificazione, e poi la pratica in sette parti - con prostrazione, offerte e ammettere apertamente cose negative che abbiamo fatto in passato, ecc. C'è sempre un guru-yoga, che immagina di trarre ispirazione dal corpo, dal discorso e dalla mente del guru. Molto spesso, c'è la ripresa o la riaffermazione dei voti bodhisattva e - se la classe di tantra che stiamo praticando ha voti tantrici - anche i voti tantrici.

Quindi, abbiamo tutte queste pratiche preparatorie, e ce ne possono essere altre che vengono messe qui, a seconda della pratica che stiamo facendo. Tutti possono essere pensati come a costruire ulteriormente la nostra rete di illuminazione-costruttore di forze positive - forza positiva dedicata con bodhichitta al raggiungimento dell'illuminazione.

Pratica principale

Poi, abbiamo la parte principale della pratica. Iniziamo con la meditazione del vuoto ancora una volta, per costruire ulteriormente la nostra rete di illuminazione-costruttore di profonda consapevolezza. Ci concentriamo sulla voidness, eliminando tutte le apparenze prima di "riavviare" e generando noi stessi ancora una volta sotto forma di una figura di Buddha, questa volta come la figura di Buddha completa.

Un'altra caratteristica che visualizziamo è uno spazio protetto, a volte chiamato "ruota di protezione". Questo può venire sia come parte delle pratiche preparatorie o ora come parte della pratica principale. Inoltre, possiamo generare noi stessi come la figura completa di Buddha prima o dopo aver generato questo spazio protetto e facendo qualsiasi pratica ad esso associata. In molte sadhana, ci generiamo sotto forma di una figura forte al centro della ruota di protezione mentre facciamo quelle pratiche.

Per essere in grado di fare queste pratiche di ruota di protezione, dobbiamo avere una sensazione di fiducia che tutte le interferenze siano scacciate da loro e, in un certo senso, siamo in uno spazio protetto per poter praticare senza ostacoli. Ci sono molti modi diversi in cui visualizziamo questo spazio protetto e potrebbero esserci varie figure in esso. C'è un bel po' di variazione qui.

Se non ci siamo generati come la figura di Buddha prima di generare la ruota di protezione, allora ora, all'interno di questo spazio protetto, pur mantenendo questa comprensione della vacuità nel miglior modo possibile, ci generiamo come la figura completa del Buddha. Nelle sadhana più elaborate, generiamo prima un palazzo in cui viviamo. In alcune sadhana, generiamo anche più altre figure all'interno e all'esterno del palazzo.

Ci sono molte variazioni nel modo di generare noi stessi come una figura di Buddha. È fatto in modo diverso nelle diverse classi di tantra, e all'interno di una classe di tantra, ci sarà anche variazione. In generale, invece di avere la nostra inconsapevolezza e le emozioni inquietanti che attivano i nostri potenziali karmici di samsara-builder che danno origine a una normale forma samsarica - che si verifica, ovviamente, al momento della morte, seguita da bardo e rinascita - quello che vogliamo fare è trasformare questo processo immaginando invece la nostra compassione e bodhichitta che attiva i nostri potenziali positivi costruttori di illuminazione per dare origine a una pura forma nirvanica di una figura di Buddha.

Nei sadhana di Gelug, Sakya e Kagyu della più alta classe di tantra, anuttarayoga, immaginiamo di trasformare il processo di morte, bardo e rinascita in un modo molto più pieno rispetto alle classi tantra inferiori. Lo facciamo con visualizzazioni e pratiche che emulano ciò che accade con la morte, il bardo e la rinascita come un modo per generare noi stessi come una figura di Buddha. Simile alla morte, con la nostra comprensione della voidità, immaginiamo un'assenza di tutte le apparenze ordinarie. Poi, simile al bardo, immaginiamo di sorgere in una forma semplice e, simile alla rinascita, immaginiamo di sorgere nella forma completa di una figura di Buddha.

Più in dettaglio, simile a ciò che accade alla morte, immaginiamo che le nostre menti grossolane diventino sempre più sottili, attraverso una sequenza di 8 o 10 fasi a seconda della pratica, fino a raggiungere il livello più sottile, la mente chiara e leggera, e concentriamo questo sul vuoto. Quando ci asceniamo come la figura del Buddha, lo facciamo in una procedura in cinque fasi che rappresenta i cinque aspetti della natura del Buddha.

Questa pratica di generazione simile alla morte, al bardo e alla rinascita è la parte più importante della thesadhana. Morte ordinaria, bardo e rinascita sono ciò di cui vogliamo sbarazzarci per sempre e diventare invece un Buddha.

In Nyingma sadhanas, abbiamo una procedura simile, anche se leggermente diversa per generare noi stessi come una figura di Buddha. Piuttosto che la procedura concepita in termini di emulazione del processo di morte, bardo andrebirth, è concepita in termini di emulazione di come la pura consapevolezza (rigpa) dia origine alle apparenze. Rigpa è equivalente allo stato naturale della mente più sottile di luce chiara priva di tutte le oscuramenti e può dare origine sia a apparenze ordinarie che a apparenze pure.

Il processo di sorgere come la figura di Buddha visualizzata in sadhanas, qui, è chiamato "threesamadhis". "Samadhi" è uno stato di concentrazione assorbita. In primo luogo, ci concentriamo sulla pura consapevolezza, e questo è simile alla morte, anche se non si chiama così. Poi, l'energia di quella pura consapevolezza emana, comunicando agli altri, e questo è come le forme sottili del bardo. Poi sorge un'apparizione reale ed è come la rinascita. Anche se i testi non affermano che questo è in analogia con morte, bardo e rinascita, è molto, molto simile. Fondamentalmente si riduce a fare lo stesso tipo di cose.

Quindi, pura consapevolezza e...?

Comunicazione - usano la parola "compassione", ma si riferisce all'energia che si esce in un modo comunicativo - e poi a un'apparizione reale.

Il modo in cui immaginiamo di accedere al rigpa è simile a come ci concentriamo sul rigpa nella pratica del Nyingma, al contrario di come accediamo al livello di luce chiara della mente nella pratica del tantra di anuttarayoga. In entrambi i sistemi, tuttavia, la struttura in tre fasi per realizzare un vero arresto della mente chiara della luce o del rigpa che dà origine a una rinascita ricorrente incontrollabile con le sue apparizioni ordinarie e dando origine, invece, alle apparenze pure dello stato illuminato è la stessa. È solo il quadro e le visualizzazioni specifiche che sono diverse.

Quando visualizziamo una figura di Buddha centrale, una solitaria o una coppia, con varie altre figure e tutte in un palazzo mandala, l'"io" è un'imputazione su tutti loro. In questo senso, siamo tutti loro. Non siamo solo la figura principale, siamo questa intera assemblea di figure e siamo persino il palazzo. Anche se stiamo visualizzando una coppia al centro del themandala, siamo entrambi.

Naturalmente, questo entra in molti dettagli tecnici di quello che è il nostro punto di vista mentre ci stiamo visualizzando come tutti questi. Dobbiamo ottenere quell'istruzione su come lo facciamo effettivamente dal nostro maestro tantrico. Non è così semplice, ma tutte queste diverse figure rappresentano diversi aspetti di noi stessi: i diversi elementi, i diversi aggregati, i diversi sensi, i diversi tipi di profonda consapevolezza. Siamo il tutto, proprio come siamo nella nostra forma ordinaria con il sistema digestivo, il sistema circolatorio, le braccia, le gambe, la pelle, ecc. Tutti sono integrati in un insieme.

Di solito visualizziamo un'altra figura più piccola nel cuore della figura principale centrale e una sillaba di semi nel cuore di questa figura, così come vari dischi, come il sole e la luna, nei chakra principali della figura principale e, in alcune pratiche, varie altre figure all'interno del corpo della figura centrale del Buddha che costituiscono quello che è noto come un "mandala del corpo".

Una volta che abbiamo impostato questa visualizzazione e recitato l'aspetto di tutti, immaginiamo ciò che viene chiamato "gli esseri di profonda consapevolezza si dissolvono in quelli visualizzati strettamente legati". È un malinteso pensare che quelle profonde consapevolezza siano quelle reali, e queste visualizzate siano quelle immaginarie; non è proprio il modo in cui viene spiegato. È un tipo di pratica di visualizzazione che ci porta nell'abitudine di portare i vari venti energetici nel canale centrale in modo che la nostra generazione come questa figura diventi stabile.

Quindi, immaginiamo che ora, in questa forma pura, riceviamo il pieno potere. Questo può essere fatto in forma abbreviata. In alcune pratiche, è fatto in una forma molto completa.

In vari punti della sadhana, facciamo varie offerte. Nelle pratiche preparatorie, quando abbiamo fatto guru-yoga, facciamo offerte al guru come la figura del Buddha di fronte a noi. Qui, nella parte principale della sadhana, facciamo offerte a noi stessi. Naturalmente, quando immaginiamo di prendere l'empowerment, facciamo offerte alle divinità responsabilizzanti. Ci sono molte offerte fatte.

Poi, ci sono varie pratiche di meditazione per stabilizzare la nostra visualizzazione, quindi non stiamo più recitando nulla ora. Cerchiamo di concentrarci su sempre più dettagli della visualizzazione, per aiutarci a stabilizzare la nostra visualizzazione del tutto. Ci sono molti tipi diversi di pratiche che vengono fatte qui.

Poi, c'è la recitazione del mantra. Se il mandala ha molte figure, recitiamo un mantra diverso per ogni figura, e alcune delle figure hanno più di un mantra. La figura principale di solito ha almeno tre mantra. Facciamo molte visualizzazioni mentre recitiamo i mantra. Visualizziamo le luci che si spengono dai nostri cuori, facendo offerte ai Buddha e le luci che si spente, rimuovendo la sofferenza da tutti gli esseri e dando loro felicità. È importante sottolineare che visualizziamo tutte queste luci che tornano nei nostri cuori. Ci sono molte e molte altre visualizzazioni che possiamo fare mentre recitiamo i mantra, come immaginare che le luci che emettiamo esercitino i quattro tipi di influenza illuminante sugli altri: pacificare i disturbi, aumentare le buone qualità, tenere sotto controllo il disordine e porre fine con forza a situazioni pericolose.

Durante molti di questi passaggi durante la sadhana, specialmente quando facciamo offerte, facciamo vari mudra - diversi gesti delle mani - e a volte suoniamo un campanello. Quindi, stiamo facendo qualcosa con il corpo, la parola e la mente contemporaneamente.

Pratiche di conclusione

Dopo la recitazione del mantra, recitiamo il mantra di Vajrasattva una o tre volte per purificare eventuali errori che potremmo aver commesso e poi fare più offerte a noi stessi. Poi otteniamo le parti conclusive, che spesso includono l'invito agli ospiti a una festa e l'offerta di atorma (gtor-ma), che è come una torta. Ciò comporta di nuovo una purificazione e una trasformazione della thetorma, come abbiamo fatto con l'offerta interiore durante le pratiche preparatorie. Possiamo offrire una torma ai guru, possiamo offrirne una ai Buddha. Molto spesso, chiamiamo vari protettori e offriamo loro tormas e chiediamo loro di proteggerci dalle interferenze. Offriamo anche a tutti questi ospiti offerte esterne e offerte interne.

Dopo aver fatto queste offerte, chiediamo a questi ospiti di tornare dove risiedono. Poi ci trasformiamo dall'essere nella forma completa della figura di Buddha alla forma semplice. Poi, c'è una recitazione di una preghiera molto lunga. Ogni verso copre una diversa fase della pratica. Rivediamo l'intera pratica, a partire dalle basi del sutra, fino a tutte le fasi della pratica del tantra di quella particolare figura di Buddha. Poi, alla fine, ci sono quelli che sono conosciuti come i "versi per l'auspicio", che è fondamentalmente una dedica come: "Che tutto sia di buon auspicio e tutto vada bene per tutti i praticanti e per tutti per raggiungere l'illuminazione".

Quindi, questa è la pratica di base della sadhana. Diverse figure di Buddha e diversi lignaggi delle figure di Buddha avranno diverse sadhana, ma seguono tutte fondamentalmente la stessa struttura. Quando abbiamo le sadhana brevi, queste forme abbreviate, tutti questi aspetti più completi sono racchiusi in esse. Se stiamo davvero praticando correttamente le forme abbreviate, compiliamo tutti questi passaggi da quelli lunghi. Più abbiamo familiarità con queste pratiche, ovviamente, possiamo farle in modo più efficace, più rapidamente. Poiché sono così complicati, ci vorrà una vita intera per essere in grado di farli davvero correttamente, poiché sono molto, molto, impegnativi.

È necessario praticare la sadhana esclusivamente nell'ambiente controllato di una sala di meditazione dove tutto è tranquillo, calmo e piacevole? O è anche possibile fare questo tipo di pratica mentre camminiamo?

Anche se abbiamo memorizzato la sadhana, sarebbe difficile passare attraverso il tutto, con tutte le visualizzazioni, mentre si cammina. Tuttavia, possiamo visualizzarci come la semplice figura del Buddha e recitare i mantra ovunque. In effetti, questo è ciò che dovremmo cercare di fare. Dovremmo cercare di visualizzarci come la figura del Buddha tutto il tempo. Anche se non siamo in grado di fare il rituale formale di una sadhana - che, come detto, è come una sceneggiatura di un'opera, un'opera mentale che attraversiamo con tutti i vari passi e fasi - la cosa principale è, come disse Serkong Rinpoche, "È un daggye (bdag-bskyed), non un kagye (kha-bskyed)". Un "daggye" è un'autogenerazione, e un "kaggye" è una generazione delle nostre bocche, quindi il punto principale non è recitare il rituale con le nostre bocche, il punto principale è l'autotrasformazione.

Quell'autogenerazione, o auto-trasformazione, è qualcosa a cui cerchiamo di rimanere consapevoli - ricorda, la consapevolezza è il collante mentale per non perdere la presa su qualcosa - tutto il tempo, il più possibile, il che, ovviamente, è molto impegnativo. Nei momenti in cui è relativamente più facile essere consapevoli della nostra pratica, diciamo che se andiamo a fare una passeggiata o qualcosa del genere e non facciamo qualche lavoro che richiede concentrazione, possiamo certamente visualizzare noi stessi, immaginandoci come la figura del Buddha, immaginare tutti gli esseri che sono in giro nel mandala, recitare il mantra e immaginare le luci che si estingono da noi ed esercitare i nostri tipi di influenza illuminante su tutti quelli che ci circondano.

Questa è una pratica tantra perfettamente valida e preziosa. Anche se non siamo in grado di fare un fullsadhana a casa perché, come la persona che ha fatto la domanda, è un nuovo padre e le circostanze sono piuttosto difficili per farlo, tuttavia, non deve essere un ostacolo alla nostra pratica. La pratica ha lo scopo, come tutte le pratiche buddiste, di aiutare a portare gioia nelle nostre menti. Se diventa un peso, in modo che diventi una tortura, e lo stiamo facendo solo per colpa, a causa dell'obbligo, e ci sentiremmo in colpa se non lo facessimo, qualcosa sta andando storto. Dobbiamo controllare con il nostro insegnante o controllare noi stessi per vedere cosa potremmo aver bisogno di correggere, perché non è così che si intende la pratica.

Spesso il problema è che siamo inflessibili e troppo fondamentalisti, "Devo farlo esattamente così, ogni singolo giorno, a prescindere". Ricorda, i mezzi abili. Dobbiamo adottare e fluire con ciò che sta succedendo. Se faremo un lungo viaggio in aereo o un lungo viaggio in treno o un lungo viaggio in autobus, possiamo attraversare la sadhana lì nei nostri posti. Ci adattiamo alle nostre circostanze. Oppure quando andiamo a trovare i nostri genitori, o le persone vengono a trovarci, ci adattiamo di conseguenza: possiamo abbreviare la nostra pratica rimanendo entro i limiti dei nostri voti. Ci sono sempre modi diversi di fare le cose in conformità con i tempi e le condizioni. Qualcos'altro?

Nell'autogenerazione, quando stiamo generando un sistema complesso con molte figure, e quando ce n'è una coppia, qual è l'ordine di generazione?

Ci sono due tipi di stili di generazione in varie parti della sadhana: c'è una generazione istantanea, in cui istantaneamente, tutte le 32 figure o 62 figure o qualsiasi numero di figure potrebbero sorgere tutte in una volta. Poi, ci sono altre parti della thesadhana in cui prima ci generiamo come il maschio della coppia centrale, poi il partner femminile e poi progressivamente le figure intorno alla coppia centrale, una per una. Spesso ci sono pratiche in cui immaginiamo che tutti i Buddha e i bodhisattva entrino e passino lungo il canale centrale del maschio centrale ed entrano nel grembo della femmina. Poi vengono tutti trasformati in tutte le figure del mandala e poi inviati uno per uno dall'utero ai loro posti nel palazzo, in analogia con l'intero processo di nascita per purificarlo. Ci sono quei modi per generare le cifre.

C'è sempre la questione di quanti sistemi di figure di Buddha in cui coinvolgerci. Alcune persone vogliono solo praticarne uno, altri vogliono praticarne molti. C'è una battuta che i tibetani citano spesso: "I tibetani praticano un centinaio di diversi sistemi di divinità e non sono in grado di realizzarne nessuno. Mentre i maestri indiani prima ne praticavano solo uno, e con uno erano in grado di realizzarli tutti.” C'è quel commento, o scherzo, forse non uno scherzo del genere, e solleva la questione per noi in quanti sistemi diversi essere coinvolti. Gran parte dipende, ovviamente, dalle nostre capacità.

I diversi sistemi di figure di Buddha possono completarsi a vicenda perché uno avrà più dettagli su un aspetto della pratica e uno avrà più dettagli su un altro, quindi otteniamo un quadro molto più completo praticando molti di questi sistemi. Inoltre, se vogliamo essere in grado di beneficiare e aiutare tutti gli altri, dobbiamo conoscere molti sistemi diversi per essere in grado di insegnare alle persone tutte le predilezioni e rispondere alle loro domande, questo genere di cose. A livello più pragmatico, è utile nelle nostre attività quotidiane avere quella che chiamiamo "una borsa di trucchi" che possiamo scegliere per usare in diverse situazioni, in modo che "A volte ho bisogno dell'immagine di Manjushri, a volte ho bisogno di un'immagine di Chenrezig, o a volte ho bisogno dell'immagine di Tara". A seconda della situazione, generiamo noi stessi come ciò che è appropriato, ciò che è utile.

Quando ci viene chiesto di assumerci sempre più responsabilità, prima, ovviamente, dobbiamo seguire il consiglio di Shantideva, che è: "Non mordere più di quanto puoi masticare", nel nostro idioma inglese. Esamina bene prima di intraprendere qualcosa per vedere se possiamo effettivamente vederlo fino alla fine o meno, e se non possiamo, non accettare di farlo. Sii pratico in termini di questo, ma possiamo sempre fare un po' di più di quanto pensiamo di essere capaci.

Traducevo per Serkong Rinpoche e quando ero davvero, davvero stanco, mi faceva sempre tradurre per altri cinque minuti, "Puoi sempre fare altri cinque minuti!" Questa è davvero un'ottima formazione perché possiamo sempre fare un po' di più quando la nostra mente è impostata sull'andare avanti. Ci lamentiamo: “Non lo prendo. Non posso fare niente di più", ma possiamo sempre fare un po' di più. Certo, non proviamo a fare molto di più perché poi è autodistruttivo. È controproducente e non facciamo nulla. Ma nella maggior parte delle situazioni, è come nell'immagine del mandala Kalachakra con le sue 722 figure, "Posso gestire sempre più cose. Non è travolgente. Non è troppo. Posso inserirlo.”

Cosa significa che anche noi siamo l'edificio?

In alcune pratiche, in particolare Guhyasamaja, immaginiamo che ogni caratteristica architettonica dell'edificio del palazzo corrisponda a una parte del corpo, come le quattro porte corrispondenti ai nostri quattro arti. Non mi sono imbattuto in questo essere esplicitamente discusso in altre pratiche, ma in ogni caso, l'analogia più vicina a cui riesco a pensare è quella della pelle. Come il palazzo, la nostra pelle è il contenitore di tutti i vari sistemi all'interno del corpo, quindi includeremmo la pelle come parte della base del fenomeno di imputazione "io".

Quindi, non diventi un vero edificio; è più una metafora?

Dobbiamo allentare i nostri modi di pensare in modo da non afferrare: "Beh, quello è un edificio. Come posso essere io?” L'edificio del palazzo è una rappresentazione di molte cose. Dobbiamo lavorare con tutte le diverse cose che rappresenta. Ad esempio, se vogliamo avere 24 cose simultaneamente "nella nostra mente", diremmo in Occidente, se vogliamo essere consapevoli di 24 cose, il che significa mantenere una presa mentale su 24 cose, è difficile farlo in modo astratto. Ma se rappresentiamo graficamente questi 24 con 24 braccia, è più facile visualizzare questi 24 bracci contemporaneamente, e questo rende più facile tenere nella nostra mente contemporaneamente le 24 cose che rappresentano. È solo un metodo. Allo stesso modo, le parti dell'edificio del palazzo rappresentano anche diverse parti della pratica: le quattro porte rappresentano i quattro posizionamenti della mindfulness, per esempio. Dobbiamo non essere così letterali. Ancora una volta, la comprensione del vuoto è essenziale.

Nel cercare di lavorare con queste figure di Buddha, cosa facciamo con le nostre ordinarie esperienze di vita, in cui soffriamo, ci arrabbiamo, e abbiamo tutti i tipi di emozioni inquietanti, e così via?

Come nella pratica generale del Dharma, cerchiamo di applicare antidoti. Se siamo arrabbiati, allora ci sono molti, molti livelli diversi di avversari che possiamo usare per praticare la pazienza, come i metodi che Shantideva insegna nel suo testo Engaging in Bodhisattva Behavior. Possiamo provare ad analizzare le cause della nostra rabbia e cosa ci infastidisce e poi applicare la comprensione del vuoto a chi si arrabbia, per cosa siamo arrabbiati e alla rabbia stessa. Ci sono molti, molti approcci, ad esempio, analizzando da cosa deriva il comportamento negativo che ci infastidisce. Possiamo pensare alla sofferenza in termini di purificazione e bruciare potenziali e ostacoli negativi. Possiamo pensare con compassione alla sofferenza degli altri. Possiamo fare tonglen, la pratica del dare e del prendere. Ci sono molti, molti modi per trasformarsi e lavorare con rabbia e sofferenza.

La visualizzazione di noi stessi come figura di Buddha - se siamo effettivamente in grado di farlo e di rimanere consapevoli di ciò - può anche ricordarci di applicare metodi Dharma quando stiamo soffrendo o quando abbiamo emozioni inquietanti. Inoltre, queste visualizzazioni sono un modo per proteggerci. Ad esempio, la visualizzazione dei nostri guru in cima alle nostre teste durante il giorno, immaginando di essere sempre in presenza del nostro maestro spirituale, ci protegge dall'agire male. Questo non è specificamente tantra, in ogni caso, possiamo farlo anche nella pratica del sutra.

Per me personalmente è un metodo molto utile. Avendo avuto l'esperienza personale di trascorrere molto tempo in presenza del mio insegnante spirituale, Serkong Rinpoche, non mi sarei mai comportato come un idiota, come un idiota quando ero con lui. Avevo così tanto rispetto per lui che come potevo comportarmi come un idiota di fronte a lui, parlando stupidamente, o facendo cose stupide, o facendo battute stupide, o arrabbiandomi?

Ricordo che una volta stavo visitando il vecchio LingRinpoche, che era il tutore anziano di Sua Santità il Dalai Lama. Eravamo seduti in un angolo di gatto l'uno con l'altro, a gambe incrociate su queste piattaforme tibetane basse, una specie di letto, una piattaforma con un tappeto su di essa, e c'era un grande scorpione che all'improvviso è apparso sul pavimento tra di noi. Ling Rinpoche fece un gesto molto melodrammatico; era ovviamente davvero una cosa drammatica, come: "Oh caro, c'è uno scorpione sul pavimento", e poi mi guardò e disse: "Non hai paura?" Lo guardai di nuovo e dissi: “Come potrei avere paura in tua presenza? Sei Yamantaka, come potrei avere paura in presenza di Yamantaka?” Rideva e rideva. Poi l'addetto entrò e mise un pezzo di carta sotto lo scorpione e un bicchiere sopra e lo tirò fuori, come se Ling Rinpoche avesse in qualche modo materializzato lo scorpione come una piccola sfida. A causa del mio rispetto per lui, non potevo assolutamente dare di matto per uno scorpione sul pavimento quando ero seduto di fronte a lui.

Allo stesso modo, quando stiamo visualizzando il guru con noi tutto il giorno e che siamo sempre in loro presenza, ci aiuta a non comportarci come un idiota. Allo stesso modo, se ci stiamo immaginando come una figura di Buddha, questo può anche aiutarci a non agire come un idiota a causa di questo "orgoglio della divinità" - in quel contesto, mi piace parlare di "auto-dignità", piuttosto che "orgoglio" - la dignità di essere la divinità che stiamo tenendo. Queste figure di Buddha non vanno fuori di testa, non si comportano come idioti, non si arrabbiano e non si arrabbiano. Ci aiuta con l'autostima, che è molto utile come prevenzione per arrabbiarci o arrabbiarci.

Per quanto riguarda come affrontare la sofferenza, la sofferenza potrebbe essere, ad esempio, provare la sensazione fisica del dolore. Il vero problema è come rispondiamo. Il dolore è, dopo tutto, solo una sensazione fisica. È solo l'emergere di un'apparenza e una percezione di essa. Non è altro. Potrebbe essere difficile, ma se lo guardiamo in termini di attività mentale coinvolta, non è un grosso problema.

Alleno le persone a considerare sensazioni fisiche come quella nell'allenamento di sensibilità che ho sviluppato. Ho scritto questo libro e corso, Developing Balanced Sensitivity, e uno degli esercizi in esso è solleticare il nostro palmo, poi pizzicare il palmo molto forte, e poi solo tenerci la mano. Esaminiamo qual è la differenza tra loro in termini di attività mentale? Ognuno è solo l'emergere di una sensazione e la percezione di una sensazione. Non è altro. Non è un grosso problema.

Se possiamo allenarci con questo, allora qual è la differenza tra sensazioni fisiche di piacere, dolore e neutralità e il livello mentale di sentirsi felici, infelici o neutrali? È lo stesso. È il modo in cui rispondiamo alla sofferenza che è davvero essenziale. Così ho fatto in modo che i miei studenti seduti lì in classe si pizzicassero i palmi delle mani. Nessuno ha urlato: "Ahi!" e sono andato fuori di testa. Anche se i miei studenti non sono stati abbastanza coraggiosi da pizzicarsi i palmi delle mani e fare l'esercizio, sarebbe stato più efficace. Un livello avanzato è solleticarsi i palmi dell'altro. Vedi se riesci a fare lo stesso esercizio.