Introduzione

Esistono numerosi tipi di pratiche che si svolgono in ciascuna delle classi di tantra. Ci sono quattro diverse classi di tantra nelle tradizioni della Nuova Traduzione (Sarma) – ovvero Sakya, Kagyu e Gelugpa – e c'è una divisione in sei tipi di pratica tantrica, semplicemente uno schema di divisione, nella tradizione Nyingma, la Tradizione della Vecchia Traduzione. Le pratiche svolte in ciascuna di queste classi hanno strutture leggermente diverse. Ma, fondamentalmente, di solito si svolgono in due fasi: una in cui lavoriamo con l'immaginazione e la visualizzazione, e una in cui approfondiamo pratiche che non sono solo immaginate, per spiegarle in generale. Nell'anuttarayoga tantra – la quarta e più elevata classe di tantra nello schema della Nuova Tradizione – e nelle tre classi superiori dello schema della Vecchia Tradizione, lavoriamo con metodi concreti per accedere al livello più sottile della mente, lavorando con i canali energetici e i venti energetici sottili del corpo sottile. Tutti questi sistemi e le loro classificazioni delle pratiche sono piuttosto complicati, e non è necessario approfondirli oggi.

Ciò su cui vorrei concentrarmi, in termini più generali, è la prima fase della nostra pratica tantrica, poiché è ciò in cui siamo principalmente coinvolti tutti noi, al nostro livello. Anche se stiamo eseguendo pratiche che sembrano coinvolgere i sistemi energetici sottili, i chakra e così via, in realtà stiamo solo lavorando con essi nella nostra immaginazione. Di nuovo, si tratta di pratica di visualizzazione, e va bene così. È così che dobbiamo iniziare.

Le pratiche di visualizzazione si svolgono all'interno della struttura di ciò che è noto come sadhana (sgrub-thabs). "Sadhana" è una parola sanscrita che significa metodo di attualizzazione, e "attualizzazione" significa la generazione di noi stessi come figure di Buddha. Per ogni figura di Buddha, ci sono molte sadhana, non solo una, e, per ogni figura di Buddha, ci sono molte forme diverse che può assumere, come il Chenrezig a quattro braccia e il Chenrezig a mille braccia, e ci possono essere pratiche di una figura di Buddha in diverse classi di tantra.

Dato che esistono così tante varianti delle pratiche, penso sia molto importante non affezionarsi troppo a quella che stiamo praticando, come se fosse speciale – perché tutte sono speciali. Tutti diranno che la loro sadhana è davvero speciale. Noi pratichiamo semplicemente la sadhana che il nostro maestro ci ha dato e che il lignaggio del nostro maestro ha praticato, senza esagerare con: "Wow, questa è davvero speciale!" e di conseguenza assumere un atteggiamento piuttosto disturbante nei suoi confronti, poiché ciò tenderebbe al settarismo.

Ogni sadhana ha diverse lunghezze. Ce ne sarà una abbreviata, una completa e a volte anche una di media lunghezza. Il mio maestro Serkong Rinpoche diceva che le forme abbreviate, le forme brevi, sono per i praticanti avanzati. Sono le forme lunghe e complete che sono per i principianti. Nelle forme complete, fondamentalmente recitiamo a ogni passo il copione di ciò che stiamo facendo. È come un'opera di visualizzazione. Solo quando avremo familiarità con tutti i passaggi delle forme lunghe potremo completarne il contenuto quando reciteremo le forme brevi. Ecco perché le forme lunghe sono per i principianti e quelle brevi per i praticanti avanzati.

Oltre a recitare ciò che stiamo effettivamente visualizzando e gli stati mentali che stiamo cercando di generare, come bodhicitta e così via, ci sono varie preghiere e molti mantra. Alcuni di questi sono mantra associati alla figura del Buddha. Altri sono mantra che ci aiutano a raggiungere un certo stato mentale. Ad esempio, c'è un mantra per diventare consapevoli della vacuità, le cui parole sanscrite indicano una linea di ragionamento che ci porterà al corretto stato mentale. Quindi, esistono molti tipi diversi di mantra.

Spesso questi mantra contengono non solo parole sanscrite, ma a volte intere frasi in sanscrito. Sono inoltre disseminate varie sillabe che rappresentano qualcosa, come OM AH HUM per corpo, parola e mente. Quando facciamo offerte, che svolgono un ruolo molto importante in queste pratiche, recitiamo anche una frase in sanscrito: "Offro questo ai Buddha e al loro seguito". La parola sanscrita per ciascuna delle sostanze offerte viene inserita per ogni offerta.

Struttura di una Sadhana

Quindi, quali sono le parti di una pratica di sadhana? Qual è il copione? Quali sono i punti principali presenti nelle forme complete e abbreviati in quelle brevi, che inseriamo senza ulteriori recitazioni?

Prima di entrare nel dettaglio delle parti della sadhana, è importante sottolineare che dobbiamo familiarizzare con quelle lunghe prima di poter praticare efficacemente quelle brevi. Se eseguiamo solo quelle brevi senza conoscere quelle lunghe, non saranno molto efficaci perché tralasceremo troppo. Non sapremo nemmeno cosa contengono.

Inoltre, a volte facciamo ritiri in cui trascorriamo un certo periodo di tempo dedicandoci a una sola pratica di sadhana e recitando moltissimi mantra: non è quello il momento giusto per imparare la sadhana. Dobbiamo aver familiarizzato molto bene con la sadhana prima di fare un ritiro. Se proviamo a fare un ritiro con una lunga pratica di sadhana e non abbiamo familiarità con quella pratica, e pensiamo: "Prenderò familiarità durante il ritiro", non è molto efficace. Non è affatto efficace, perché passiamo molto tempo a praticare in modo errato o incompleto. Potrebbe essere molto utile, quindi, prima di intraprendere un ritiro intensivo, prendersi una pausa dalla vita quotidiana per familiarizzare con la sadhana. Potremmo anche chiamarlo ritiro, ma non lo è veramente. In Occidente, chiamiamo "ritiro" un weekend di pratica, ma questo non è certamente un ritiro nel senso in cui lo usano i tibetani.

Un ritiro è quando abbiamo un programma di pratica quotidiana ben definito, solitamente per un periodo di tempo piuttosto lungo, a seconda della velocità con cui eseguiamo le pratiche. Di solito comporta la recitazione di una sadhana quattro volte al giorno e la recitazione di un mantra diverse centinaia di migliaia di volte. Potrebbero essere un milione di volte; tutto dipende dal mantra. Potrebbero esserci anche altri mantra aggiuntivi, che recitiamo diecimila volte ciascuno. Questo è un ritiro. Un fine settimana di pausa e lezioni è un fine settimana libero. Non è la parola tibetana per "ritiro". La parola tibetana per "ritiro" qui, las-rung, significa una pratica che "rende la mente funzionale" – in altre parole, con questa enorme quantità di ripetizioni rendiamo la nostra mente pienamente operativa per intraprendere con successo pratiche ulteriori e più avanzate.

Pratica del Lignaggio

Tornando alla struttura di una sadhana completa, concentriamoci sulle sadhana anuttarayoga. Iniziano con una pratica del lignaggio. Visualizziamo l'intero lignaggio che risale al Buddha, in qualsiasi forma il Buddha sia apparso per impartire la pratica. Che sia come Vajradhara, come Samantabhadra, qualunque sia, non importa. Sarà diverso in ogni pratica. Immaginiamo l'intera linea di maestri del lignaggio che arriva fino al nostro maestro attuale, quello da cui riceviamo l'iniziazione, e recitiamo un verso per ciascuno di loro, oppure può essere un verso che ne include alcuni.

Non dovremmo pensare a Samantabhadra o Vajradhara come diversi dal Buddha. Il Buddha appare in queste forme. Il Buddha può anche apparire in molte altre forme in questa pratica del lignaggio: come un Vajradhara rosso in Vajrayogini, come Yamantaka o come Kalachakra. Non importa. Proprio come i maestri appaiono in ogni sorta di forma, anche il Buddha appare in molte forme diverse. Altrimenti, giungiamo all'assurda conclusione che il Buddha non abbia insegnato i tantra, che solo Vajradhara o Samantabhadra, diversi dal Buddha, li abbiano insegnati; questo è errato.

In ogni caso, dopo aver recitato ogni verso, il maestro menzionato in esso si dissolve nel successivo, nel successivo, nel successivo, e infine si dissolve nel nostro maestro spirituale, e lui o lei si dissolve in noi. Questo instilla in noi un fortissimo senso di rispetto per il lignaggio, che si tratta di qualcosa di autentico, che risale a molto tempo fa ed è stato testato nel tempo. Sentiamo un'enorme ispirazione, non solo dal nostro maestro effettivo, ma anche dai maestri del lignaggio.

Più conosciamo ciascuna di queste figure del lignaggio, più ispirazione proveremo da loro, piuttosto che da semplici nomi che forse non sappiamo nemmeno pronunciare. Recitare semplicemente i nomi senza sapere nulla di queste persone non è molto efficace; In effetti, di solito diventa piuttosto noioso. Vogliamo solo scorrere velocemente questa sezione perché si tratta solo di nomi. Se vogliamo che questa parte della pratica sia più efficace, dobbiamo imparare qualcosa almeno sulle figure principali del lignaggio. Oggigiorno, sempre più informazioni sono disponibili su Internet o tramite libri. Potrebbero non essere disponibili nella nostra lingua, ma esistono strumenti online per la traduzione, quindi potete usarli.

Successivamente, dopo che tutti i maestri si sono dissolti in noi e ci sentiamo ispirati, dissolviamo anche tutte le apparenze ordinarie nella vacuità. Quindi, generiamo noi stessi nella forma semplice della figura del Buddha. Queste figure del Buddha di solito hanno sia una forma semplice che una forma completa. La forma completa potrebbe avere, diciamo, 24 braccia, e la figura semplice avrà quindi solo due braccia. Di solito iniziamo la pratica con la figura semplice, non con quella completa.

Ovviamente, per realizzare questa dissoluzione nella vacuità, dobbiamo già avere una certa comprensione della vacuità. Inoltre, per generare noi stessi come figure di Buddha, abbiamo bisogno di una certa comprensione della natura di Buddha e di come, sulla base di questa, sia possibile generare noi stessi come figure di Buddha. Dobbiamo già studiare queste cose e avere un certo livello di comprensione corretta.

Pratiche preparatorie: fare offerte

La sadhana si compone di tre sezioni fondamentali: le pratiche preliminari o preparatorie, la pratica principale e le pratiche conclusive. Nelle pratiche preparatorie, l'ordine delle azioni sarà leggermente diverso nelle diverse pratiche, e saranno più estese nella quarta classe rispetto alla prima classe del tantra, ma, in ogni caso, la struttura è sostanzialmente la stessa.

Dobbiamo prepararci per la pratica vera e propria. Quindi, come ci prepariamo? Innanzitutto, faremo molte offerte durante la pratica, quindi dobbiamo preparare le offerte. Fare offerte è una parte importante delle pratiche. Ovviamente, dobbiamo aver sviluppato in anticipo un atteggiamento di generosità; altrimenti, non vorremo fare alcuna offerta.

Esistono molti tipi diversi di offerte. In tutte le classi del tantra, è prevista l'offerta di diversi tipi di oggetti esterni: acqua, incenso, fiori, cibo, musica e così via. Queste sono modellate sul modo in cui accoglieremmo e intratteneremmo un ospite d'onore se venisse a casa nostra nell'antica India. Nella classe più elevata del tantra, abbiamo ulteriori tipi di offerte: offerte interiori di vari aspetti del corpo e così via. Non c'è bisogno di entrare nei dettagli. Alcune di queste offerte saranno fatte alla figura di Buddha di fronte a noi, altre saranno fatte a noi come figura di Buddha, e altre ancora saranno fatte a chi ci protegge da interferenze e ostacoli.

Nel tantra, acquisiamo una comprensione della vacuità attraverso uno stato mentale di beatitudine. Ci sono molte ragioni per questo. Uno stato mentale di beatitudine è molto efficace per scendere al livello più profondo e sottile della mente. Non voglio entrare troppo nei dettagli; non c'è molto tempo. Il punto è che quando facciamo offerte, è molto importante farlo con gioia e avere la sensazione che portino gioia e felicità ai Buddha, non che non le abbiano già, ma immaginiamo che portino felicità a loro. Quando le sperimentiamo noi stessi, le sperimentiamo con uno stato mentale di beatitudine. In entrambi i casi, si tratta di una comprensione della vacuità. Non è del tipo: "Oh, io sono questa piccola cosa, e tu sei così meraviglioso. È così importante ciò che ti sto dando". Fare offerte è un modo per mostrare rispetto e accumula anche sempre più forza positiva.

Comunque, nella sadhana, la prima cosa che dobbiamo fare è trasformare le offerte. Non possiamo semplicemente offrire cose ordinarie ai Buddha. Come possiamo trasformarle? Ora, ecco una parola difficile. È la stessa parola di "ispirazione". A volte si chiama "benedire" le offerte. Bene, cosa significa? Questa parola che alcuni traducono come "benedire", io la traduco come "ispirazione" in certi contesti e, in altri, come "edificante". Questo è ciò che fa l'ispirazione: eleva a uno stato più elevato. Questa è la connotazione del termine sanscrito adhishthana (byin-gyis rlabs). I tibetani la traducono con la parola "illuminare", illuminare qualcosa a uno stato superiore. A volte la gente lo traduce con "consacrare" – consacrare le offerte – in inglese. Ma consacrare ha la connotazione di rendere qualcosa sacro, e questo non si applica al contesto buddista.

Illuminare significa rendere più luminoso?
Sì. Aumentarne la brillantezza, nel senso di elevare le offerte, trasformarle in uno stato superiore in cui appaiono come nettari privi di vera esistenza.

Come lo facciamo? Qual è il processo? Per cominciare, queste offerte sono lì, sull'altare o sullo scaffale, e sono sostanze ordinarie. Potrebbero essere acqua, tè, fiori, incenso o sostanze speciali che mettiamo in un tè che riceviamo dall'insegnante. Ci sono moltissime cose che potremmo avere. Il punto è che sono la base su cui possiamo etichettare le forme ordinarie, ma possiamo anche etichettarle come forme elevate – le offerte pure che faremo una volta purificate le apparenze delle loro forme ordinarie e la loro apparente esistenza.

Il nostro livello mentale più sottile, la mente di chiara luce, ha come supporto l'energia più sottile: il vento. I due sono una coppia inseparabile. Possono dare origine a una forma pura come una figura di Buddha senza un'apparenza di vera esistenza. È il nostro vento energetico più sottile che in realtà appare in queste forme. Sakya, una delle tradizioni tibetane, spiega l'inseparabilità delle apparenze samsariche ordinarie e impure e delle pure apparenze nirvaniche. Entrambe derivano da questa coppia inseparabile: la mente sottile di chiara luce e il vento energetico più sottile. L'unica differenza è che l'apparenza ordinaria samsarica è contaminata dalla confusione e dall'avidità di vera esistenza. Ciò che stiamo facendo con questa elevazione, questa ispirazione, è che, invece di concentrarci sull'apparenza impura di tipo ordinario, la dissolviamo nella vacuità e ci concentriamo, invece, sull'apparenza pura. Le due apparenze sono come due diversi livelli di questo vento energetico più sottile; vogliamo passare dal livello energetico inferiore e più grossolano a quello superiore e più sottile.

Vogliamo liberarci di questa proiezione di ogni cosa come ordinaria e come incapsulata nella plastica – che si tratti del livello di vibrazione ordinario dell'acqua, dei fiori, dell'incenso e così via, o del livello di vibrazione del Buddha dei nettari – e poi concentrarci su ciò che è puro, l'apparenza di nettari privi di vera esistenza. Rendiamo questo edificante non solo trasformando le sostanze offerte in nettari, ma anche, più avanti nella sadhana, trasformando noi stessi in figure di Buddha e il nostro ambiente in un mandala.

Per preparare le sostanze offerte all'offerta, immaginiamo prima di tutto di scacciare le interferenze. Poi dissolviamo nel vuoto le loro apparenze ordinarie e la nostra proiezione di vera esistenza e le generiamo in forma pura come nettari privi di vera esistenza. Poi, le accresciamo in modo che non si esauriscano mai – non dobbiamo essere avari, pensando che non ce ne sia abbastanza per tutti. Si moltiplicano all'infinito e hanno semplicemente delle buone qualità – i fiori, per esempio, non ci faranno starnutire.

Facciamo questo con le offerte esterne. Se si tratta di una delle due classi superiori del tantra, seguiamo questa procedura anche con le offerte interne. Queste vengono elevate nel contesto di visualizzazioni piuttosto complesse con moltissimi passaggi, ognuno dei quali rappresenta una pratica particolare del secondo stadio, più avanzato, della pratica. Il processo di elevazione qui è molto profondo e intenso.

Dopo aver elevato le offerte, in alcune pratiche invitiamo i protettori locali a presentarsi a noi e a chiedere loro di allontanare interferenze dalla nostra pratica. Ripetiamo quindi le pratiche preparatorie che abbiamo svolto con il ngondro. C'è il rifugio (prendere una direzione sicura) e la generazione di bodhicitta. Possono essere presenti per primi, prima dell'elevazione o della cosiddetta "consacrazione" delle offerte, oppure possono essere presenti sia in presenza che dopo. Come ho detto, l'ordine di questi passaggi varia nelle diverse pratiche. Tuttavia, una struttura che troviamo nella maggior parte di esse è il rifugio e la bodhicitta come base, poi la pratica di Vajrasattva come purificazione, e infine la pratica in sette parti – con prostrazioni, offerte e l'ammissione aperta delle azioni negative che abbiamo commesso in passato, ecc. C'è sempre un guru-yoga, immaginando di trarre ispirazione dal corpo, dalla parola e dalla mente del guru. Molto spesso, c'è la ripresa o la riaffermazione dei voti del bodhisattva e – se la classe di tantra che stiamo praticando prevede voti tantrici – anche dei voti tantrici.

Quindi, abbiamo tutte queste pratiche preparatorie, e ce ne possono essere altre, a seconda della pratica che stiamo praticando. Possono essere tutte pensate come un ulteriore rafforzamento della nostra rete di forza positiva che costruisce l'illuminazione – forza positiva dedicata con bodhicitta al raggiungimento dell'illuminazione.

Pratica principale

Poi, abbiamo la parte principale della pratica. Iniziamo di nuovo con la meditazione sulla vacuità, per rafforzare ulteriormente la nostra rete di profonda consapevolezza che costruisce l'illuminazione. Ci concentriamo sulla vacuità, eliminando tutte le apparenze prima di "riavviarci" e generarci nuovamente nella forma di una figura di Buddha, questa volta come figura di Buddha completa.

Un'altra caratteristica che visualizziamo è uno spazio protetto, a volte chiamato "ruota di protezione". Questo può avvenire come parte delle pratiche preparatorie o ora come parte della pratica principale. Inoltre, possiamo generarci nella forma della figura di Buddha completa prima o dopo aver generato questo spazio protetto e aver eseguito qualsiasi pratica ad esso associata. In molte sadhana, ci generiamo nella forma di una figura potente al centro della ruota di protezione mentre eseguiamo queste pratiche.

Per poter eseguire queste pratiche della ruota di protezione, dobbiamo avere la certezza che ogni interferenza venga allontanata da esse e, in un certo senso, ci troviamo in uno spazio protetto per poter praticare senza ostacoli. Ci sono molti modi diversi in cui visualizziamo questo spazio protetto e possono esserci varie figure al suo interno. C'è una notevole variazione.

Se non ci siamo generati come la figura del Buddha prima di generare la ruota di protezione, allora ora, all'interno di questo spazio protetto, mantenendo al meglio questa comprensione della vacuità, ci generiamo come la figura del Buddha completa. Nelle sadhana più elaborate, generiamo prima un palazzo in cui viviamo. In alcune sadhana, generiamo anche numerose altre figure all'interno e all'esterno del palazzo.

Ci sono molte varianti nel modo di generare noi stessi come una figura del Buddha. Viene fatto in modo diverso nelle diverse classi di tantra, e anche all'interno di una classe di tantra ci saranno delle variazioni. In generale, invece di lasciare che la nostra inconsapevolezza e le nostre emozioni disturbanti attivino i nostri potenziali karmici costruttori del samsara, dando origine a una forma samsarica ordinaria – cosa che avviene, ovviamente, al momento della morte, seguita dal bardo e dalla rinascita – ciò che vogliamo fare è trasformare questo processo immaginando invece la nostra compassione e bodhicitta che attivano i nostri potenziali positivi costruttori dell'illuminazione per dare origine a una forma nirvanica pura di una figura di Buddha.

Nelle sadhana Gelug, Sakya e Kagyu della classe più elevata del tantra, l'anuttarayoga, immaginiamo di trasformare il processo di morte, bardo e rinascita in modo molto più completo rispetto alle classi inferiori del tantra. Lo facciamo con visualizzazioni e pratiche che emulano ciò che accade con morte, bardo e rinascita, come un modo per generare noi stessi come una figura di Buddha. Analogamente alla morte, con la nostra comprensione della vacuità, immaginiamo l'assenza di tutte le apparenze ordinarie. Poi, similmente al bardo, immaginiamo di sorgere in una forma semplice e, similmente alla rinascita, immaginiamo di sorgere nella forma completa di una figura di Buddha.

Più nel dettaglio, similmente a quanto accade alla morte, immaginiamo che la nostra mente grossolana diventi sempre più sottile, attraverso una sequenza di 8 o 10 passi a seconda della pratica, fino a raggiungere il livello più sottile, la mente di chiara luce, e la concentriamo sulla vacuità. Quando sorgiamo come figura di Buddha, lo facciamo seguendo una procedura in cinque passi che rappresenta i cinque aspetti della natura di Buddha.

Questa pratica di generazione, simile a morte, bardo e rinascita, è la parte più importante della sadhana. Morte, bardo e rinascita ordinari sono ciò di cui vogliamo liberarci per sempre e diventare invece un Buddha.

Nelle sadhana Nyingma, abbiamo una procedura simile, sebbene leggermente diversa, per generare noi stessi come figura di Buddha. Piuttosto che essere concepita in termini di emulazione del processo di morte, bardo e rinascita, la procedura è concepita in termini di emulazione di come la pura consapevolezza (rigpa) dia origine alle apparenze. Rigpa equivale allo stato naturale della mente sottile di chiara luce, priva di ogni oscuramento, e può dare origine sia alle apparenze ordinarie che alle apparenze pure.

Il processo di sorgere come figura di Buddha visualizzata nelle sadhana, qui, è chiamato "tre samadhi". "Samadhi" è uno stato di concentrazione assorta. Innanzitutto, ci concentriamo sulla pura consapevolezza, e questo è simile alla morte, sebbene non sia chiamato così. Poi, l'energia di quella pura consapevolezza emana, comunicando con gli altri, e questo è come le forme sottili del bardo. Poi sorge un'apparenza vera e propria, ed è come la rinascita. Sebbene i testi non affermino che questo sia in analogia con morte, bardo e rinascita, è molto, molto simile. Fondamentalmente si riduce a fare lo stesso tipo di cose.

Quindi, pura consapevolezza e...?
Comunicazione – usano la parola "compassione", ma si riferisce all'energia che si diffonde in modo comunicativo – e poi a un'apparizione effettiva.

Il modo in cui immaginiamo di accedere al rigpa è simile al modo in cui ci concentriamo sul rigpa nella pratica Nyingma, in contrapposizione al modo in cui accediamo al livello di chiara luce della mente nella pratica dell'anuttarayoga tantra. In entrambi i sistemi, tuttavia, la struttura in tre fasi per provocare un vero arresto della mente di chiara luce o del rigpa che dà origine a una rinascita ricorrente incontrollabile con le sue apparenze ordinarie e che dà origine, invece, alle pure apparenze dello stato illuminato è la stessa. Sono solo la struttura e le visualizzazioni specifiche a essere diverse.

Quando visualizziamo una figura di Buddha centrale, che sia una singola figura o una coppia, con varie altre figure e tutte in un palazzo mandala, l'"io" è un'imputazione su tutte loro. In questo senso, siamo tutti loro. Non siamo solo la figura principale, siamo l'intero insieme di figure e siamo persino il palazzo. Anche se visualizziamo una coppia al centro del mandala, siamo entrambi.

Naturalmente, questo implica molti dettagli tecnici su quale sia il nostro punto di vista mentre visualizziamo noi stessi come tutti questi. Dobbiamo ricevere istruzioni su come farlo concretamente dal nostro maestro tantrico. Non è così semplice, ma tutte queste diverse figure rappresentano diversi aspetti di noi stessi: i diversi elementi, i diversi aggregati, i diversi sensi, i diversi tipi di consapevolezza profonda. Siamo il tutto, proprio come siamo nella nostra forma ordinaria con l'apparato digerente, il sistema circolatorio, le braccia, le gambe, la pelle, ecc. Tutti sono integrati in un tutto.

Di solito visualizziamo un'altra figura più piccola al centro della figura principale centrale e una sillaba-seme nel cuore di questa figura, così come vari dischi, come il sole e la luna, in corrispondenza dei chakra principali della figura principale e, in alcune pratiche, varie altre figure all'interno del corpo della figura centrale del Buddha, che costituiscono quello che è noto come "mandala del corpo".

Una volta impostata questa visualizzazione e recitata l'immagine di tutti, immaginiamo ciò che viene chiamato "gli esseri di profonda consapevolezza si dissolvono in quelli strettamente legati visualizzati". È un errore pensare che quegli esseri di profonda consapevolezza siano quelli reali e quelli visualizzati quelli immaginari; non è proprio così che viene spiegato. È un tipo di pratica di visualizzazione che ci porta ad abituarci a portare i vari venti energetici nel canale centrale in modo che la nostra generazione come questa figura diventi stabile.

Quindi, immaginiamo che ora, in questa forma pura, riceviamo il pieno potenziamento. Questo può essere fatto in forma abbreviata. In alcune pratiche, viene eseguito in una forma molto completa.

In vari punti della sadhana, facciamo diverse offerte. Nelle pratiche preparatorie, quando abbiamo praticato il guru yoga, facciamo offerte al guru come alla figura di Buddha di fronte a noi. Qui, nella parte principale della sadhana, facciamo offerte a noi stessi. Naturalmente, quando immaginiamo di ricevere l'iniziazione, facciamo offerte alle divinità che ci hanno dato l'iniziazione. Vengono fatte molte offerte.

Poi, ci sono varie pratiche di meditazione per stabilizzare la nostra visualizzazione, quindi ora non recitiamo più nulla. Cerchiamo di concentrarci su sempre più dettagli della visualizzazione, per aiutarci a stabilizzare la nostra visualizzazione dell'insieme. Ci sono molti tipi diversi di pratiche che vengono eseguite qui.

Poi, c'è la recitazione del mantra. Se il mandala ha molte figure, recitiamo un mantra diverso per ogni figura, e alcune figure hanno più di un mantra. La figura principale di solito ha almeno tre mantra. Facciamo molte visualizzazioni mentre recitiamo i mantra. Visualizziamo luci che escono dai nostri cuori, facendo offerte ai Buddha, e luci che si spengono, rimuovendo la sofferenza da tutti gli esseri e donando loro felicità. Soprattutto, visualizziamo tutte queste luci che ritornano nei nostri cuori. Ci sono moltissime altre visualizzazioni che possiamo fare mentre recitiamo i mantra, come immaginare che le luci che emettiamo esercitino i quattro tipi di influenza illuminante sugli altri: placare i disturbi, accrescere le buone qualità, tenere sotto controllo il disordine e porre fine con forza alle situazioni pericolose.

Durante molte di queste fasi della sadhana, soprattutto quando facciamo offerte, eseguiamo vari mudra – diversi gesti delle mani – e a volte suoniamo un campanello. Quindi, stiamo facendo qualcosa con il corpo, la parola e la mente simultaneamente.

Pratiche conclusive

Dopo la recitazione del mantra, recitiamo il mantra di Vajrasattva una o tre volte per purificare eventuali errori commessi e poi facciamo altre offerte a noi stessi. Poi si passa alle parti conclusive, che spesso includono l'invito degli ospiti a un banchetto e l'offerta di una torma (gtor-ma), simile a una torta. Questo comporta una purificazione e una trasformazione della torma, come abbiamo fatto con l'offerta interiore durante le pratiche preparatorie. Possiamo offrire una torma ai guru, possiamo offrirne una ai Buddha. Molto spesso, chiamiamo vari protettori e offriamo loro delle torma, chiedendo loro di proteggerci dalle interferenze. Offriamo anche a tutti questi ospiti offerte esteriori e interiori.

Dopo aver fatto queste offerte, chiediamo loro di tornare dove risiedono. Poi ci trasformiamo dalla forma completa della figura del Buddha alla forma semplice. Poi, c'è la recitazione di una preghiera molto lunga. Ogni versetto copre una fase diversa della pratica. Rivediamo l'intera pratica, partendo dai fondamenti del sutra, fino a tutte le fasi della pratica tantrica di quella particolare figura di Buddha. Poi, alla fine, ci sono quelli che sono noti come i "versi di buon auspicio", che sono fondamentalmente una dedica come: "Possa tutto essere di buon auspicio e tutto andare bene per tutti i praticanti e per tutti affinché raggiungano l'illuminazione".

Quindi, questa è la pratica di base della sadhana. Diverse figure di Buddha e diversi lignaggi delle figure di Buddha avranno sadhana diverse, ma tutte seguono fondamentalmente la stessa struttura. Quando abbiamo le sadhana brevi, queste forme abbreviate, tutti questi aspetti più completi sono concentrati in esse. Se pratichiamo davvero correttamente le forme abbreviate, completiamo tutti questi passaggi da quelle lunghe. Più familiarizziamo con queste pratiche, ovviamente, più possiamo eseguirle in modo più efficace e più rapido. Poiché sono così complicate, ci vorrà una vita intera per riuscire a eseguirle davvero correttamente, poiché sono molto, molto impegnative.